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内容摘要：　所谓孝中的述事，乃是述父母承受天命之事。

所谓孝中的述事，乃是述父母承受天命之事。

【3】这样，我虽然无法达到这种无限实体的实在性，但却在思中以某种方式召唤了祂。【8】富贵、贫贱、夷狄、患难皆是天命所在，我们必须对之有所回应与承受，才能无入而不自得，才能为其所当为。

我们整理一下这两句的理路：第一句：知天→知人→事亲→修身→君子→善治。……若夫穷口腹以暴天物者，则固人欲之私也。以心言之，则圣人之心，亦至实而无一息之妄，故从生至死，无一事之不实，而一事之中，自始至终，皆实心之所为也。42东方朔：《天只是以生为道——明道对生命世界的领悟》，《中国哲学史》，2003年第4期，第16页。（《二程遗书》卷二上）王阳明曰：大人者，以天地万物为一体者也。

但回应与承受天命，亦如食五谷，乃终身之事，没有完成之时，即使是圣人，亦不能说其完成了，故曰圣人亦有所不知、有所不能也。诚亦没有超越的维度，只是一种真实无妄的行为。按照行气修炼的不同果位，得道者最高的一类是《庄子》中的至人、真人、神人、圣人，例如邈姑射山上的仙子、西王母等。

我们暂时搁置，后面综合来说。（应帝王）许由的老师是啮缺，啮缺的老师是王倪，王倪的老师是蒲衣。可谓虚乎？夫子曰：尽矣。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。

啮缺问于王倪，四问而四不知。这里的无不用者意指道。

他们是庄子的最高理想人格，几乎都是不食人间烟火的神仙，凡夫俗子望尘莫及。庄子的游是行气导引之术，坐忘心斋也是行气导引之术。可见这些得道高人在行气状况之中，几乎是非人亦非物。《虚己以游世》127页）。

在这里，啮缺既有新生之犊之状，也有形若槁骸，心若死灰之状，也就是离形去知之状。庄子的玄妙之意在于：人既要与物混同，但也不能完全变成动物。进入心斋之后（得使之），颜回感觉没有自己了（未有回），已经达到忘我的境界了。另一方面，从现实的角度说，庄子认为，人们要在乱世全生，关键在于淡漠无为，心灵安宁。

颜成子游是子綦弟子，名偃。子贡（赐）所谓尸居而龙见，雷声而渊默，成玄英疏：圣人寂同死尸寂泊，动类飞龙在天。

孔子说，会游泳的人就忘记水了。对于这个坐忘的本义，学界一般无可争辩

是故孝子之行，忠臣之义，皆法于地也。（《易·乾·彖传》）至哉坤元，万物资生，乃顺承天。德、刑的使用同质于经与权的使用，一顺一逆，一主一辅，阳为主导、根本，如同经之为原则、目的，阴为次为末，类似权之顺从、辅助。厘清董仲舒德主论的建构与证成逻辑，对于进一步认识董仲舒政治哲学的复杂性和独特性，理解其儒化汉家政治时在继承儒学价值与达成政治实践之间的理论努力具有重要意义。是故阳行于顺，阴行于逆。这些方面都体现了董仲舒政治哲学的复杂性与独特性。

4乾坤其易之门邪?乾，阳物也;坤，阴物也;阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德（《易·系辞下》）。无论乾（阳）坤（阴）如何资始资生，均是道（天）的生生不息。

15如礼乐不兴，则刑罚不中;刑罚不中，则民无所措手足（《论语·子路》）。德既是人（民）在共同体中需要实现的善，也是君王在政道与治道之中需要实现的善。

阴阳经权和德刑三个方面纵横勾连，两两相关，形成相对稳定的理论三角结构，为董仲舒的理想政治方案确立了价值坐标和逻辑根据。通过《春秋》对婚礼的记述和评论【9】，董仲舒指出《春秋》之义表达出对天道阴阳关系的传递，证明了阳尊阴卑的次序位阶在人世历史中的表达。

教在于使民获得知，主动自觉见义大而动故能化（《春秋繁露·身之养重于义》，第266页）。类似的理念明显是董仲舒融合黄老阴阳刑德思想的尝试。阳为主导相应于经，阴为辅助相应于权，后者居虚而不得居实，以配合阳的主导为目的，这就是天道阴阳运行有伦、有经、有权的呈现。是故天以阴为权，以阳为经。

阴阳与德、刑的通贯，表明天与人、事实与价值的统一。见天数之所始，则知贵贱逆顺所在。

董仲舒通过对阴阳关系的适当调适，在宇宙论层面正式确立了阳尊阴卑（阳贵阴贱）的理论形态，并以此作为其后伦理政治的本体论基础以及德主论的逻辑起点。先德后刑厚德简刑都是董仲舒推衍天人同道的必然结果。

不在可以然之域，故虽死亡，终弗为也（《春秋繁露·玉英》，第79页）。以此见天之显经隐权，前德而后刑也。

董仲舒说，其所谓有道无道者，示之以显德行与不示尔（《春秋繁露·身之养重于义》，第266页），表明了政治活动中德的优先和主导作用，而德的示与不示，其主体正是人君。11是故《春秋》君不名恶，臣不名善，善皆归于君，恶皆归于臣。德主论在这里最终展开为伦理政治实践中的制度设计和治理措施。十如更始，民世世传之，而不知省其所起（《春秋繁露·阳尊阴卑》，第323页）。

18参见《春秋繁露·身之养重于义》，第263-266页。保证德的优位性，关键在人君，尤其是人君的显德。

不过，其中最重要的乃是处于阳位的君主之德。地，天之合也，物无合会之义。

阳尊阴卑贵阳贱阴或亲阳疏阴等关系形态的表达，强调亲疏远近而不是非此即彼，意在表明一定价值意义上的规则、位置和等级。不过，董仲舒在分判阴阳、德刑等相反相成的一系列表达时，又不完全同于黄老对德与刑的工具性处理，而是强化政治与伦理关系上的主次、配位，力图将儒家的德政理念融入现实政治的可操作性之中。